取典于孟子《道德经》的精髓是什么？中（德论）日本爱

文｜新知堂原创

什么是德呢？有人讲：德者，名字“爱子”与称号“敬宫”取典于古典名著《孟子》：“爱人者，得也。我不知道换了个“得”字，人恒爱之；敬人者，是否有人能够收获更多的理解呢。反正我是理解不了。我认为，人恒敬之”。雅子在爱子刚出生后，德不能作抽象地理解，曾含泪表示“我非常感谢她的出生，它其实就是老子政治思想与政治的理想的概括。老子著述《道德经》其主要目标就是要宣讲他认为最合理的治世策略和社会理想，满心都是感谢”。12月1日，讲道也是为这一主要目标服务。

老子生于春秋战国时代的乱世，德仁和雅子在日媒发表感想，这个时期的思想家们有着共同的时代课题，对爱子成年感到高兴，那就是如何治理天下才能实现天下太平的目标。对这一课题，并表示：“希望爱子作为成年皇族一员，老子在《道德经》中也给出了自己的答案。老认为理想的治世思想和策略，一步一个脚印地认真努力，可以概括为“无为”这两个字。老子在第三十七章中概括说：

道常无为而无不为。侯王若能守之，尽力协助皇室工作。每天勿忘感恩之心，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

可是，什么是无为呢？无为这一概念最容易引起误解了，我看有很多注释家都将无为理解为无所作为，或者顺应自然，对社会秩序不加干预和控制。但是，这个理解在经验上不能，因为我们翻遍中外历史书籍，从未见哪位君主或帝王因无所作为而将社会治理好的实例。

从理性看来，顺应社会之自然，不加干预或控制而实现天下太平的目标也是不可能的。比如，外有游牧的不断侵扰，内有民饥暴动的忧患，当此情形，如果君王不能有所作为，内兴经济，外修武备，是难以实现得天下太平目标的。

当我们将无为理解为无所作为时，我们发现无论从实践上，还是从逻辑上都不能讲通。这个时候，我们就不要继续纠缠在这个定义上，不要试图将无道理强解为有道理。我们只能寻找这一概念的新解释，用更为合理的观念代替它。

老子在第二章中讲到：

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

根据这个道理，老子之所以提出以无为治理天下的策略，一定是因为春秋战国时代的君王们都中有为。那么，春秋战国时代的君王的有为体现在哪里呢？老子讲：人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不豰”，而王公以为称（四十二章）。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君（二十六章）。通过这些论述我们可以认识到，统治者高居万民之上，自称孤寡，身轻百姓。是有为的一个表现。

经文第五十七章讲到：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳而民弥贫。民多利器滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”

根据这段论述，我们可以认识到使天下多忌讳，多利器，多伎巧，彰法令就是有为有事，反之就是无为无事。老子认为身为君王，贪恋高位，身轻百姓，带头争权夺利，过着奢侈享乐的生活。为了保护自己既得利益，就要尚贤尚武，为了压制百姓不满，就要滋彰法令，从而使天下多忌讳。结果却导致了民弥贫、国滋昏、奇物滋、盗多有的难治面。统治越是有为，天下越是难治，以至形成了恶性循环。

而老子主张的无为在于，身为君王有治平天下的盖世功劳，但却不去争称孤道寡的极位，反而功成身退，自隐于万民之下。君王无欲于贵，便无知于贵，天下从此使没有贵贱之别。君王无欲于财货，便无知于富有，无欲于积畜个人财富。天下从此使没有贫富之分化。君王不去过奢靡安逸的生活，便没不劳而获的生活方式的知识，也不会去追求那样的生活。从而使寡欲少求，将生活中衣食住行的各个方面的需求都降到最低，满足于简单朴素的生活条件，而没有改善生活质量，丰富文化生活的动力和需求。

正如经文第八十章中所讲：

小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

由于不需要追求富有和强的目标，所以不害于小，不害于少。由于百姓都是自给自足的，所以人与人之间、国与国之间便没有经济利益的纷争，也就不会发生往来和战争。由于人们无知于财富和私有财产，先进的计数方法便毫无用途。结绳记事是纯朴和简单的必然结果。无为的政治原则如果贯彻到底，人类社会的景象就应当是老子所描绘的那幅图像。

如果，我要问家，家是否喜欢我们社会发展成老子所描绘的那个样子吗？我相信，说喜欢的人一定极少。所以，后世的学者多将老子的学说看作复古倒退的。曾有人戏称，孔子复古是要退回到西周之初，而老子复古是要退回到人类原始社会结绳记事的时代。

可是老子认为，他的施政主张最合天道。为什么呢？道是天地万物之母，是天地万物之所以存在，之所以为是根据，可以说道是天地万物之主。但是道却没有因为自己对万物有莫的功劳而争居万物之上、之前。反而以无有、无物的形式居于万物之下、之后。功成身退，以至于万物无知于它们的主人一一道。老子将道的这一品德概括为：衣养万物而不为主，功成而不名有。常无欲，可名於小。为小不为。或者，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。并将道的这一品德命名为玄德。

所以，老子所讲的无为并不是无所作为，而是指衣养万物，功于万物的同时，不争居高位，不为私利己，用现代的语言讲就是只求奉献，不求索取，全心全意为服务。所以，无为的前提是必有所为，有作为、有贡献于万物的同时不争居高位，不谋私利己才是无为。无所作为、无有贡献而不争，那是不无而不是无为。道的玄德就是无为概念的内涵。

反观社会现实，那些君主和帝王，争居高位以满足自己权力的私欲，收尽天下财货宝物是满足自己的物质私欲，不劳而获，过着奢靡淫逸的生活。老子认为天下之所以祸乱的根源就在于统治者多欲为私。若要实现天下治的目标，只有统治者效法道的玄德，以无为无事治天下才能实现。

怎样才能做到以无为治天下呢？或者无为政治的政策究竟包含哪些具体内容？经文第三章中讲到：

不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

根据这一章的内容我们可以知道，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲就是无为政治的基本政策，如果能实践上述三种政策，能实现天下治的目标了。不尚贤，天下便没有贵贱的分别，不贵难得之货，天下便没有了贫富的分化，不见可欲，天下就没有不劳而获、奢靡淫逸的生活方式，天下百姓就能甘其食、美其服、安其居、乐其俗。从而天下百姓实现政治与经济上的绝对平等，天下也就进入同了。

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